LA CURA DEL PODER

Shaykh Abdalqadir As-Sufi

Shaykh Dr. Abdalqadir as-Sufi

Discurso pronunciado en el Moussem de Granada, España, 1992

A'udhu billahi min-ash-shaytan ir-rayim
Bismillah ir-Rahman ir-Rahim

El dhikra del Qur'an que hemos escuchado habla acerca del mumin y del kafir, de dos maneras de entender la existencia. El kafir con su huerto [o jardín] y toda su riqueza, exultante en sus logros y sus posesiones y sus riquezas y diciendo que va a tener esto por siempre. Y el mumin comprendiendo algo más, y entonces, cuando viene el desastre, cuando todo queda en ruinas, emerge el significado y la sabiduría del mumin. El mumin ha dicho,

"¿Porqué no dices, 'Masha'allah. La quwwata illa billah. Masha'allah. La quwwata illa billah?"

Esto es lo que estaba escrito en el sello de Shaykh Muhammad ibn al-Habib, rahimahu'llah. ¿Porqué? Porque como el Qutb de su tiempo, éste era el maqam del más elevado conocimiento, más allá del cual no hay conocimiento en este mundo.

"Masha'allah. La quwwata illa billah".

"Ésta es la voluntad de Allah, y no hay poder que no venga de Allah". Esta palabra quwwa [poder] en árabe no tiene otro significado. No tiene más raíz que sí misma. Quwwa es sólo quwwa. No significa nada más. No indica hacia algún lado. No cambia en el árabe. Quwwa es absoluto porque quwwa es lo que pertenece al secreto de Allah subhanahu wa ta'ala. El Profeta, que la bendición y la paz de Allah sean con él, al ser Rahmat al-'Alamin (1), dijo esto a sus Sahaba:

"Os doy un tesoro de los tesoros del Jardín; decid, 'La hawla wa la quwwata illa billahi'l-'Aliyyi'l-Adhim' (2).

Ahora bien, éste fue un regalo de Rasulullah, que la bendición y la paz de Allah sean con él, para andar hacia el conocimiento del ayat, pues él añadió:

"La hawla wa la quwwata".

Si vemos bien, hawl en árabe no es sólo fortaleza, sino que la raíz de hawl es 'cambio', es tawhil. La hawla wa la quwwata. Allah es Aquél que realiza el cambio de modo que no hay cambio [visible, autónomo] sino sólo en apariencia. Sidi 'Ali al-Jamal, rahimahu'llah, dijo que el du'a' de los 'arifin, de los gnósticos, es:

"¡Allah, manténme en cambio!"

Déjame estar siempre cambiando porque esto es el Sabil (3) de Allah, el tawhil, el cambio. En otras palabras, todo en las cosas está en cambio. Entonces, en un principio el huerto [o jardín] era espléndido y proveía de abundancia, y el hombre pensó que esto era por él. Pero esto significa que esto es de la mashi'ah (4) de Allah subhanahu wa ta'ala'l-'Aliyyi'l-Adhim. Esto es, significa que tú no puedes cambiar tu posición respecto a tu lugar en la existencia. Los muminun y los 'arifun están en diversos grados de entendimiento.

"La hawla wa la quwwata illa billahi'l-'Aliyyi'l-Adhim",

El gran, "Masha'allah. La quwwata illa billah".

Es como que han renunciado a cualquier idea de que ellos tienen alguna acción que sea otra que la acción de Allah, sin shirk, porque Allah es el Actor. Allah es Uno en Sus actos, en Sus atributos, y en Su esencia. Todo se remonta a Él.

La diferencia entre el kafir y el mumin no era la diferencia entre los huertos [o jardines]; era la diferencia en su conocimiento, en su comprensión. Cuando comprendes que Allah es el Movilizador, que Allah es el Hacedor, entonces puedes hacer dos cosas. Puedes volverte loco, majnun, porque esto es terrible. O puedes tomar este camino que es el Sirat al-Mustaqim. Este camino es que recuerdes, y cuando olvidas, recuerdas:

"Masha'allah. La quwwata illa billahi'l-'Aliyyi'l-Adhim".

Sayyiduna Muhammad, que la bendición y la paz de Allah sean con él, dijo respecto al dhikr de

"La hawla wala quwwata illa billahi'l-'Aliyyi'l-Adhim"

que éste te purificaría del poder, que te curaría del poder. En otras palabras, la idea de que has obtenido poder es estar enfermo. Es una enfermedad. No está en tus manos. Cuando sabes que está en Sus manos, cuando sabes que el asunto se vuelve a Allah, la cuestión regresa a Allah.

Esto es el mashi'atu'llah. El mashi'atu'llah significa que cuando tú actúas, actúas del modo que Él quiere. Éste es el significado de la orden de:

"Ama con el amor de Allah y odia con el odio de Allah".

Éste es el significado del adab de Rasulullah, que la bendición y la paz de Allah sean con él, que vemos cuando Sayyida 'A'isha, radiya'llahu 'anha, dijo:

"Él amaba lo que Allah amaba y odiaba lo que Allah odiaba en el Qur'an".

Éste era su permiso para actuar.

Shaykh Muhammad ibn al-Habib, rahimahu'llah, dice algo muy, muy extraño en su Diwan. Dice:

"Los 'arifin son como máquinas, motores movidos por el poder divino".

No se mueven hasta que esto está en el sabil de Allah subhanahu wa ta'ala. Éste es el momento en Badr cuando Rasulullah, que la bendición y la paz de Allah sean con él, cogió la arena y la lanzó al enemigo. En esto, él estaba en el sabil de Allah porque Allah le dijo en Su Libro:

"Cuando lanzabas, no eras tú quien lanzabas, sino Allah".

La base del Islam es denunciar el shirk. Entonces, ¿qué es esto? Esto es que Rasulullah, que la bendición y la paz de Allah sean con él, estaba en fana' en la ocasión del waqt (5), de modo que no estaba presente en ese instante: el instante era dirigido desde Allah. Ésta es la base del conocimiento. Éste fue el centro de la victoria de Badr. En Uhud ellos tenían soldados, tenían armas, tenían fortaleza, y perdieron. En Badr era unos cuantos y siguieron el Sabil de Allah y éste momento fue la verdad de aquello y entonces obtuvieron en Badr la victoria.

Éste es el momento de los 'arifin. Ésta la razón de que Hasan al-Basri, radiya'llahu 'anhu, dijera, "Vi a cuarenta de los hombres de Badr y todos vestían lana (todos vestían el 'suf`')".

Los hombres de Badr era los sufis, los mutasawwifun, la gente que se vestía en lana. Por tanto, el sufi es alguien que ha aniquilado su conocimiento en la comprensión, en la visión de su no existencia y de la verdad de Allah. De allí que sean la gente que cambia todo. Ellos están en este cambio, este tawhil de Allah subhanahu wa ta'ala.

Hawla significa en árabe asimismo "envolver", y Allah lo envuelve todo. No hay forma que Él no abarque. Él la abarca por Su existencia y la no existencia de aquella [la forma]. Por tanto, éste es otro tipo de persona. Éste es el que puede cambiar el mundo.

Allah da lugar a tiempos en que los 'arifin se retiran. Crea tiempos en los que la gente de conocimiento va hacia el desierto, al Sahara, y desaparecen. Shaykh Moulay al-'Arabi ad-Darqawi le dijo a Shaykh al-Huwari que fuera al desierto y plantara dátiles dulces. Él le hizo [lo que fue] en el desierto. Shaykh Muhammad ibn al-Habib, rahimahu'llah, ocultó a Sidi Muhammad ibn al-Qurshi en el desierto, perdido allí.

Hay otro tiempo en el que el hombre de Allah se levanta para luchar. Entonces él debe luchar fi sabili'llah, no la jihad de esta o aquella organización, o de este grupo o de este otro, sino luchar con esta bandera de Allah y el Mensajero, que la bendición y la paz de Allah sean con él. Ésta es la jihad con la victoria. Todas las jihads y todas las luchas de los árabes en esta época han sido un desastre porque no levantaron la bandera del Profeta, salla'llahu 'alayhi wa sallam. El día que los musulmanes se muevan fi sabili'llah con este conocimiento:

"Masha'allah. La quwwata illa billah"

Entonces tendrán la victoria.

Ésta será la victoria porque esto será lo que está escrito por todos lados de esta ciudad por los Murabitun:

"La ghaliba illa'allah".

"No hay ningún victorioso sino sólo Allah". Esto está en manos de ustedes. Ahora bien, ustedes tienen que hacerlo. Pero esta jihad no es primero con la espada. La jihad es primero limpiar todo. Hay épocas en el tasawwuf cuando la tarbiyah (6) de los Sufis es 'ilm an-nafs (7), nafs, hawa (8), shaytan, la limpieza del corazón.

La purificación de esta época no es interior [algo retraído]. La purificación de esta época es hacer limpia toda cosa del exterior. Hacer limpio el comportamiento, limpia la calle, limpio el adab. Separar al enemigo del amigo.

Ésta es la tarbiyah de esta época. Ésta es la jihad an-nafs de esta época.

Es que el mercado no sea haram (9), que la moneda sea halal (10). Que el intercambio sea halal. Que todos los intercambios de dunya (11) sean halal.

¿Cómo podemos hacer el hadrah si estamos en un lugar sucio? Que todo esté limpio.

Todo respecto al Islam es agua. Antes del salat debe haber wudu'. Antes del hadrah ar-Rabbaniyya (12) debe haber la Shari'ah del Islam, pero la gente que hoy en día dice Shari'ah del Islam no quiere también esta limpieza.

¿Por qué es que eso no está limpio? Porque no lo están haciendo con el conocimiento de Masha'allah. Cuando sepan que esto es Masha'allah, ya no serán ellos quienes estén haciéndolo. Entonces no dirán:

"¡Islam! ¡Islam! ¡Islam!"

Más bien dirán:

"¡Allah! ¡Allah! ¡Allah!"

Ésta es la verdad de esta época. La gente que dice:

"¡Islam! ¡Islam! ¡Islam!"

están llevando a los jóvenes al matadero. Cuando decimos "¡Allah!" y luchamos en el Camino de Allah, entonces es cuando tendremos la victoria fisabili'llah, insha'allah.

Por tanto deben ustedes entender que para la purificación de su carácter necesitan 'ilm an-nafs, suluk (13). Suluk hoy es himma. Suluk era himma en el tiempo de Shaykh Ibn al-Mashish. Siempre ha sido himma. Ahora, a veces es de un modo y a veces es de otro.

Shaykh Moulay al-'Arabi ad-Darqawi dijo, "Todos en muraqaba" (14).

El poder era cosa física y de riqueza, pero él dijo, "No, tú eres masakin (15)". Para purificar la época.

Cuando vino Shaykh Muhammad ibn al-Habib, rahimahu'llah, este gran hombre dijo, "Muraqaba. La mejor chilaba".

¿Porqué? Porque querían matar este conocimiento. Por tanto, ocultó al faqir en chilabas hermosas. Así, sólo los hombres de Allah decían, "No, no, ésto no es una chilaba hermosa. Esto es un rayulu'llah (16)".

Los enemigos dijeron, "¿Dónde están los fuqara? ¿Dónde están los masakin?" a fin de matarlos. Y estaban todas estas gentes en chilabas diciendo, "As-salamu 'alaykum".

Esto es el asunto. Ahora, en esta época tienes que tomar el din del Islam. Tienes que protegerlo por medio de Qadi 'Iyad, de Imam Malik, por el conocimiento del fiqh. Debes proteger tu corazón tomando el Masha'allah, la quwwata illa billah. Éste es el dhikr de los grandes y debes hacerlo tuyo. No a la ligera en la lengua, sino con gravedad y temor y con majestad y conciencia del poder de Allah.

Mirad, en el lenguaje de la gente de tasawwuf el Sufi se mueve entre qabd y bast, entre la contracción y la expansión. Está entre el temor y la esperanza. Si te mueves entre el temor y la esperanza, no serás un estratega. No buscarás la estrategia. Dirás:

"Masha'allah. La quwwata illa billah".

Si pasas a ser de la gente de este conocimiento, puedes cambiar la totalidad del mundo. Si sigues esto, puedes hacer todo el mundo completamente limpio para tus hijos e hijas, completamente limpio. Éste es el camino de Shaykh Muhammad ibn al-Habib, rahimahu'llah. El camino no ha cambiado. Shaykh al-Fayturi, rahimahu'llah, dijo:

"Tariqa no es wird o wazifa o baya o silsila, tariqa es ma'rifatu'llah, ma'rifatu'llah (17)".

Ma'rifatu'llah está incrustada en la joya.


(1) 'Misericordia para los mundos', como lo califica el Qur'an.

(2) 'No hay fuerza ni poder sino sólo en Allah, el Elevado, el Inmenso'.

(3) Sabil: camino, sendero.

(4) Voluntad.

(5) "Waqt: El momento. Shayj al-Akbar lo ha definido así: "Denota tu estado en el momento del estado. No está conectado con el pasado ni con el futuro". Con esta definición profunda y específica puede verse que el momento no es el "instante-de-tiempo". Es ese momento en el que se reconoce lo Real". De: Los Cien Pasos, de Shaykh Abdalqadir as Sufi.

(6) Educación, cultivo.

(7) La ciencia del nafs, del yo.

(8) Los deseos, todos los deseos que se satisfacen con el placer.

(9) Prohibido según la Shari'ah del Islam.

(10) Permitido según la Shari'ah del Islam.

(11) Este mundo.

(12) Práctica de dhikr de varias tariqas sufis.

(13) "Suluk es la ciencia de todos los elementos internos del viaje [hacia Allah]". De: Los Cien Pasos, de Shaykh Abdalqadir as Sufi.

(14) "Muraqaba: Vigilancia ... En la primera etapa se establece un "observador" para observar lo externo y purificarlo. En la segunda, el "observador" observa al yo y sus engaños internos. De aquí surge una fase más profunda en la que se priva al "yo observador" de cosa o forma alguna que observar, ocupado como está únicamente en el acto de invocar el Nombre. Esto conduce al Vacío Original ...". De: Los Cien Pasos.

(15) Pobre.

(16) Hombre de Allah.

(17) "Ma'rifa: Gnosis. Gnosis es el conocimiento en el que se basa todo conocimiento ... El hombre de gnosis no tiene necesidad alguna excepto la dependencia de su Señor que es Quien le proporciona todo lo que necesita proveniente de la creación ... En sus ojos y en su corazón sólo está Allah". De: Los Cien Pasos.