EL 'AMAL DE MEDINA

Aisha Bewley

Probablemente habrán oído el término ‘amal de la gente de Medina y se habrán preguntado que significa y que es toda esta controversia acerca del asunto. ¿Qué es este ‘amal o acción? ¿Qué significa y de donde viene? ¿Qué tiene que ver con nosotros? Este es un tópico cargado de malentendidos porque la mayoría de la gente no tiene la menor idea de qué significa, y esta dificultad para comprender el concepto ‘amal es debida a lo que les ha sucedido a los musulmanes, a causa del desarrollo e imposición de una mentalidad y de una metodología estatalista en su educación – Un proceso que realmente empieza a solidificarse desde el tiempos del califato Abásida en Bagdad, alrededor del 250 de la hijra- , un proceso que ha sido ampliamente ocultado o ignorado, un proceso que finalmente ha dejado a los musulmanes paralizados e incapaces de lidiar de forma realista o auténtica con la situación en la que se encuentran hoy en día.

Si entendemos que el concepto ‘amal de Medina ha sido arrinconado, entenderemos por que los musulmanes están ahora totalmente desprovistos de poder, impotentes; y si entendemos exactamente que es realmente el ‘amal de Medina, decubriremos la dirección que los musulmanes deben tomar para reactivar el Islam como fuerza política.

Tenemos que preguntarnos: ¿Cuál es la base del comportamiento de los musulmanes? ¿A que fuentes nos debemos volver para saber como conducir nuestras vidas? ¿Cuál es la guía para nuestro comportamiento? La respuesta es simple: el Corán y la Sunna. Con el Corán no hay dificultad pero después llegamos al auténtico núcleo del asunto que he mencionado: Si tenemos que seguir la sunna ¿Qué es la sunna y como la conocemos? Este es el asunto central que debe ser respondido por que, de hecho, lo que la sunna hace es explicar el Corán en términos de comportamiento. Es el modo en el que el Profeta, que Allah le bendiga y le conceda paz, se comportaba, y nos muestra como la guía del Corán es transformada en comportamiento real al cual podemos aspirar.

Para desenredar la respuesta a que es la sunna, necesitamos entender dos términos adicionales: hadiz y 'amal.

¿Qué es hadiz? Un hadiz es una transmisión verbal del Profeta, que Allah le bendiga y le conceda paz. Es un relato de lo que él dijo o hizo que es trasmitido de persona a persona por una conocida cadena de transmisión. Mucha gente se ha acercado a observar con atención el corpus del hadiz como si fuera lo mismo que la sunna, y de hecho, la gente algunas veces afirma esto categóricamente. Por ejemplo, “las primeras fuentes de la religión del Islam son el Corán y el hadiz.” (sharia: la ley islámica, Abderrahmán I. Doi) o “todos los artículos de fe ....están basados en y derivan de la enseñanza del corán y las tradiciones de Muhammad.” (Islam in Focus, Hammudah Abdalati). En estas dos citas vemos como estos dos términos se confunden y esto es exactamente lo que queremos dejar claro.

A menudo se nos da una imagen de los musulmanes como cayendo de repente en un estado de pánico por miedo a perder la Sunna e intentando furiosamente autentificarla y escribirla antes de que sea barrida. Pero lo que se escribió fueron los hadices, y por lo tanto hay una asunción de que el hadiz es igual a la sunna. Si ustedes quieren una exposición más detallada de cómo ha ocurrido este movimiento hacia un islam basado en el hadiz y como toda la metodología del hadiz ha sido desarrollada y codificada, lean Educación Islámica de Raíz de Shayj Abdelqader as-Sufi al-Murabit. Nos tomaría demasiado tiempo introducirnos en esto. En cualquier caso, este punto de vista basado en el hadiz es una visión mas bien anacrónica del primer periodo del Islam. La gente estaba haciendo la oración, realizando el Hajj, haciendo wudu, recogiendo el zakat, llevando su vida como musulmanes en Medina como lo habían estado haciendo desde el tiempo del Profeta, que Allah le bendiga y conceda paz, hasta Imam Malik y más allá. Cualquier conflicto surgiría solo si alguien viene con algo nuevo, y entonces esto tendría que ser comparado con la práctica existente. Esto no se conseguiría con una gran cantidad de hadices, porque ellos no eran gente de libros. La transmisión era inmediata y directa. ¿Qué hacía la gente? o como Malik decía, “si quieres conocimiento, entonces toma residencia, establecete (en Medina)”. El Corán no fue revelado en el Eúfrates (en Irak) .

En Irak, de cualquier manera, hubo unos pocos de los Compañeros e Irak era nuevo en el Islam. Para encontrar lo que era correcto, la gente tenía que ir a un Compañero ( Sahaba ) y preguntar, y así obtenían un opinión de una persona, bien fuera en forma de opinión, de fatwa o de un hadiz. Más aún, fue en este contexto, en Irak, donde esa fragua del hadiz tuvo lugar y la totalidad de la ciencia del hadiz, sus textos, sus hombres, etc. fueron desarrolladas para certificar la autenticidad del hadiz. Como dijo Ibn Taymiyya, “no se conocía gente de ninguna ciudad que mintiera más que la gente de Kufa.” Es también bien sabido que Malik y la gente de Medina no aceptaban normalmente el hadiz de la gente de Irak a causa de que allí había muchos mentirosos y de que los iraquíes no distinguían entre los que eran veraces y los mentirosos.

Hay una presunción peligrosa que subyace a esta imagen de los musulmanes tratando de preservar la sunna por medio de escribir los hadices y esta es la presunción de que hadiz es sinónimo de sunna. Este no era así, y no es el caso: HADIZ NO ES SINÓNIMO DE SUNNA. No puedes coger las colecciones de hadiz, leerlas, y descubrir la sunna a través de ellas. Así que hadiz no es sinónimo de sunna. No podrás tener acceso directo a la sunna a través del hadiz. De hecho, en el tiempo del Profeta, el Mensajero de Allah, que Allah le bendiga y le conceda paz, les prohibió escribir cualquier otra cosa de él que no fuera Corán. Él les mandó borrar todo lo que habían escrito, y luego más tarde lo permitió. Hay en esta acción una indicación del deseo de evitar la elevación del hadiz al nivel del Corán.

Esto nos lleva al ‘amal. ‘Amal literalmente significa ‘acción’ y hace referencia a la práctica comúnmente aceptada de la gente de Medina. Así el ‘amal incluye la sunna del Profeta, que Allah le bendiga y le conceda paz, y también el ijtihad, o juicio individual, de autoridades posteriores, en particular Umar Ibn al Jattab. La sunna es la práctica del Profeta, que Allah bendiga y le conceda paz, y por lo tanto, toda la sunna es ‘amal, pero no todo el ‘amal es sunna.

El ‘amal es parte integral de la sunna. La sunna no es, como ya hemos dicho, sinónimo de hadiz porque es comúnmente aceptado que el hadiz para ser completamente auténtico y correcto, tanto en texto como en isnad, no es necesario que hubieran tenido lugar en el primer periodo de Medina, y en consecuencia estos hadices no serían parte de la sunna. El ‘amal es la práctica normativa aceptada del Profeta, que Allah le bendiga y le conceda paz, y la de los cuatro primeros califas, los Compañeros y sus sucesores, los Tabi’un, y la generación después de ellos, los Tabi’u’t – Tabi’in.

Said Ibn Thabit, el famoso Compañero, afirmó, “cuando veas a la gente de Medina haciendo algo, debes saber que esto es la sunna”. Esto claramente hace referencia al ‘amal, a la “acción”, y no a una transmisión verbal. Así la sunna y el ‘amal están, de hecho, más cerca de ser sinónimos que el hadiz y la sunna, y a menudo los encuentras siendo usados como tal: “la Sunna de los califas rectamente guiados” por ejemplo.

La posición del hadiz se ha convertido en algo más anquilosado y rígido en nuestros días. Hay un muy serio problema en tomar los hadices como la base de comportamiento. Para usar el hadiz, necesitas tener conocimiento de fiqh o discernimiento. Ibn Wahb dice, “cualquiera que sepa un hadiz pero no tenga un imam en fiqh está extraviado (dall)”, y Ibn ‘Uyyaina dice, “los hadices son una fuente de extravío excepto para los fuqaha( Expertos en Fiqh )”. Tienes que tener criterio para decidir lo que el hadiz significa, cuales están abrogados, cuales debes seguir y cuales debes dejar.

El criterio de Medina era el ‘amal. Si un hadiz estaba en conflicto con el ‘amal, el hadiz era ignorado. El hadiz en cuestión podría estar referido a una situación particular. De hecho si piensas en las cosas que tú le cuentas a alguien, tiendes a contar lo inusual, lo extraño, lo raro, más que lo común, lo normal de cada día. Y en cualquier caso, en cuanto a trasmisiones de hadiz, como Ibn Taymiyya categóricamente afirma, “la gente de Medina era la gente más correcta de entre la gente de las ciudades tanto en transmisión como en opinión. Su hadiz es el más correcto de todos los hadices. La gente de conocimiento del hadiz está de acuerdo en que los hadices más correctos son los de la gente de Medina y después los hadices de la gente de Basra.” Más aún, la transmisión de hadiz de Malik era considerada la más verdadera de todas. Al-Bujari dijo que el isnad Malik de Nafia de Ibn Umar es la ‘cadena de oro de la autoridad’. Donde quiera que Bujari tiene un hadiz de Malik en cualquier sección de su sahih, es la transmisión de Malik la que es puesta en primer lugar.

Con respecto a la posición del ‘amal frente al hadiz en Medina, ‘Umar Ibn al Jattab afirmó en el mimbar, “por Allah Todopoderoso, se lo pondré difícil al hombre que relate hadiz diferente de esto (el ‘amal).” Ibn al-Qasim y Ibn Wahb dice, “yo vi que en la opinión de Malik la acción (‘amal) era más fuerte que el hadiz.” Malik dice, “los hombres de la gente de conocimiento entre los seguidores trasmitieron hadices que les habían sido trasmitidos por otros y ellos dicen, “nosotros no ignoramos esto pero lo que se hacía era diferente”.

Malik dice, “yo vi a Muhammad Ibn Abu Bakr ibn amr ibn Hazm que era un qadi; su hermano era Abdellah, un hombre veraz que sabía mucho hadiz. Cuando Muhammad dio un juicio en el que el hadiz se contradecía con este juicio, yo oí a Abdellah criticarle diciendo, “¿no viene esto y esto otro en el hadiz?” y el dijo “si”. y su hermano le dijo a el, “¿Entonces que estas haciendo?” y el dijo, “¿Dónde está la gente que sabía de esto( si no es en Medina?” ¿Acaso era esa la acción consensuada en Medina? El quiere decir con esto que estaba dando al ‘amal, la acción, un valor más fuerte que el hadiz en esto.

Ibn Mahdi dice, “la sunna establecida que viene de la sunna de la gente de Medina es mejor que el hadiz.” Esto muestra claramente la diferencia entre sunna y hadiz. (Ibn Mahdi murió en el 186 de la hégira y fue uno de los más grandes eruditos de hadiz de su tiempo en Medina). Él añadió, “puede ser que yo tenga un hadiz acerca de un asunto y entonces encuentre que la gente de Meina hiciera algo diferente de esto. Entonces el hadiz se convierte en débil en mi estimación. Y hay una famosa declaración de Rabi’a, “prefiero a mil que transmiten de mil por encima de uno que transmita de uno porque uno de uno puede desvirtuar la sunna.” Esto es precisamente lo que ha pasado.

¿Porqué es este el caso?, Malik dijo, “un número de miles de Compañeros regresaron con el Mensajero de Allah, que Allah le bendiga y le conceda paz, de una determinada expedición de tal y cual tiempo. Alrededor de 10.000 de ellos murieron en Medina y el resto se diseminó por las ciudades. ¿A quienes preferirías seguir y que palabras preferirías tomar? Las de aquellos en cuya presencia el Profeta, que Allah le bendiga y le conceda paz, murió así como murieron los Compañeros que he mencionado o el de aquellos que murieron con uno o dos de los Compañeros del Profeta, que Allah le bendiga y le conceda paz.

Hay cuatro posibilidades que pueden aparecer en el asunto del ‘amal frente al hadiz:

1. El ‘amal está de acuerdo con el hadiz, y así el ‘amal soporta la validez del hadiz.

2. El ‘amal está de acuerdo con un hadiz, pero en contradicción con otro. La existencia del ‘amal conocido hace del primer hadiz el preferido.

3. El ‘amal contradice todos los hadices. Si el ‘amal es del tiempo del Profeta, es preferido porque su categoría de ‘amal tiene autoridad definitiva y tiene una transmisión múltiple (mutawatir) mientras que los otros hadices han sido transmidos individualmente, de uno a uno y son meras probabilidades. Si el ‘amal está basado en ijtihad, entonces hay cierto desacuerdo acerca de esto.

4. Hay hadiz pero no hay ‘amal. Entonces el hadiz es seguido, y hay ciertos desacuerdos acerca de esto.

Ahora debemos preguntar, ¿por qué es el ‘amal preferido por encima del hadiz?. Los hadices se dividen en dos clases: hadices mutawatir los cuales derivan de un gran número de Compañeros, o hadices individuales que proceden de un único Compañero. El ‘amal es mutawatil, y viene de un gran número de Compañeros, y esto representa el consenso de la gran mayoría de los Compañeros, que estaban en Medina, y estaban de acuerdo en sus prácticas. La transmisión múltiple domina a la individual, la que viene de un solo Compañero y por lo tanto el ‘amal predomina. Una imagen clara de por que el ‘amal es preferido nos es dada por Ibn Qutayba (murió en el 276/ 889):

“En nuestra opinión la verdad debe ser establecida más por ijma’ (consenso) que por la transmisión de hadiz. El hadiz puede estar sujeto a olvido, inexactitudes, diferentes interpretaciones y abrogación; alguien veraz pudo haberlo tomado de alguien que no lo era; puede haber dos diferentes instrucciones con respecto a algo y que ambas sean posibles, como en el caso de decir uno o dos taslims (al final de la oración); del mismo modo, un hombre pudo haber visto al Profeta, que Allah le bendiga y le conceda paz, dando una cierta indicación y después haberse ausentado cuando él diera una indicación diferente sobre el mismo asunto. Entonces transmitirá la primera indicación y no la segunda, simplemente porque no la conoce. Ijma’, en cualquier caso, está libre de tales vicisitudes.

Así en Medina, en el tiempo de Malik, hubo una transmisión de una generación a otra generación y esto tuvo lugar en Medina, la ciudad del Profeta, que la paz y las bendiciones de Allah sean con él, donde la gente seguía la pauta de comportamiento que él había establecido. No es posible que toda una generación deje de hacer algo y se ponga a hacer algo diferente sin que algo extraordinario ocurra. En el tiempo del Profeta, que Allah le bendiga y le conceda paz, había una guía directa. Inmediatamente después no había razón para hacer ningún cambio. Esto se ve claramente en cosas como la medida del sa’ y la del mudd y tomar el Zakat al Fitr y usarlo, la forma del adhan y del iqama, no decir el basmalah en voz audible en la parte del salat que se dice en voz alta, el permitie el establecimiento del waqf, etc. Esto era seguido por todos en Medina y su practica viene del Profeta, que Allah le bendiga y le conceda paz, y sus Compañeros. Malik hace referencia a esto como “una herencia que fue legada de generación en generación hasta nuestro tiempo”.

Esto nos muestra una posición tan lógica que para entender que para entender su desaparición debemos mirar a lo que pasó históricamente para cambiar esto, que es por su naturaleza y su importancia algo totalmente extraordinario, (Ibn Taymiyya es mi fuente principal para esto).

La escuela de Medina era la más íntegra de las escuelas de todas las otras ciudades porque ellos eran más fuertes en el seguimiento del Mensajero, que Allah bendiga y le conceda paz, y ellos tenían la más firme y completa conexión con lo que él había dejado. Tú no encuentras madhhabs en este momento, los madhhabs se desarrollaron más tarde. Ellos no eran malikis ni hanafis ni shafi’is. Si en ese tiempo, si tu te calificabas a ti mismo eras declarado miembro de una secta –un jahmi un mu’tazili, un murji’i o lo que sea.

Por la fuerte conexión que los medinenses tenían con el legado del Profeta, que Allah bendiga y le conceda paz, Ibn Taymiyya dijo, “Esto es por lo que todos los eruditos musulmanes coinciden en que el consenso de ninguna otra ciudad, excepto el consenso de la gente de Medina, se pueda considerar una prueba que deba ser seguida – ni en esos tiempos ni después -. “Esto apunta que ninguna innovación emergió de Medina, cuando hubo innovaciones en todas las demás ciudades. Y el alcance de estas innovaciones fue proporcional a la distancia que las separaba de Medina. Esto es una afirmación muy importante: NO hubo innovación en Medina, y a medida que te alejas de Medina más grande es el número y el alcance de las innovaciones

Cuando Siria e Irak fueron conquistadas, Umar mandó gente a las ciudades a enseñar el Libro y la Sunna. Abdellah Ibn Mas’ud, Hudhayfa Ibn al Yaman, Ammar Ibn Yasir, Imrán Ibn Husein, Salmán al Farsi, y otros fueron a Irak. Mu’adh Ibn Jabal, Ubada Ibn as-Samid, Abu ‘d-Darda, Bilal Ibn Rabah y otros fueron a Siria. Permanecieron en Medina con él hombres como Uzmán, Ali, Abderrahmán, y también Ubayy Ibn Ka’b, Muhammad Ibn Maslama, Said Ibn Thabit, y otros.

Ibn Taymiyya dijo, “ahora la acción de la gente de Medina era tanto la sunna del Mensajero de Allah, que Allah le bendiga y le conceda paz, como su referencia a los juicios de Ibn al Jattab. Se dice que Malik cogió el grueso del Muwatta de Rabi’a y Rabi’a de Ibn al- Musayyab, Saib Ibn al-Musayyab de Umar y Umar lo relató. Acerca de la envergadura y el peso espiritual de Umar Ibn Al Jatab, at-Tarmidhi transmitió del Mensajero de Allah, que Allah le bendiga y le conceda paz, dijo, “si yo no hubiera sido enviado a vosotros, entonces Umar lo habría sido.”

En las dos colecciones sahih (al-Bujari y Muslim) se transmite que el Profeta, que Allah le bendiga y le conceda paz, dice, “en las naciones que había antes de la vuestra había hombres que fueron inspirados. Si hay uno así en mi comunidad ese es Umar. En el Sunan se transmite que el Profeta, que Allah le bendiga y le conceda paz, dijo, “seguid a los que han venido después de mí: Abu Bakr y Umar”

Umar solía consultar a los más grandes Compañeros, como Uzmán, Ali, Talha, Az-Zubayr, Sa’d y Abderrahmán. Ellos eran la gente de consulta (shura). Esto es por que ash-Sha’bi dijo, “Mirad los juicios que Umar hace. Él solía consultar.” Es sabido que en aquellos asuntos en los que Umar daba juicio o fatwa y en aquellos en los que él consultaba, estos son predominantes a los juicios o fatwas de Ibn Mas’ud o parecidos, que Allah este complacido con todos ellos.

“En las cuestiones del Din, tanto en lo que se refiere a los principios fundamentales como a sus derivaciones, Umar solía seguir los juicios del Menajsero de Allah, que Allah le bendiga y le conceda paz, y él solía consultar a Ali y a otros de la gente de consulta”

“En este tiempo y después todas las ciudades musulmanas seguían a la gente de Medina. Ibn Mas’ud era el que más conocimiento tenía, de entre los Compañeros que había en Irak, en l tiempo en el que se dio la fitna.
Él solía volver a Medina para consultar acerca de juicios que él había hecho en Irak y si encontraba que la práctica de Medina era diferente a lo que el había dictado, se retractaba de su juicio y adoptaba la practica de Medina.”

“Después de la fitna, todas las ciudades excepto Kufa siguieron a la gente de Medina. Entonces la gente de Kufa declaró que la posición de la gente de Kufa era igual que la de los medinenses.” Como ellos habían estado profundamente enredados en la fitna y perdidos, estuvo claro que esto era una posición política que adoptaban para justificarse a sí mismos. Como Ibn Taymiyya dice, “antes de la fitna, ellos seguían a la gente de Medina y los imitaban. Antes del asesinato de Uzmán, no era conocido que nadie de la gente de Kufa o ningún otro proclamara que la gente de su ciudad sabía más que la gente de Medina. Cuando Uzmán fue asesinado y su comunidad dividida y separada en dos bandos, entonces aparecieron entre la gente de Kufa aquellos que proclamaban que los eruditos de la gente de Kufa eran iguales que los eruditos de la gente de Medina.”

La práctica de seguir el ‘amal todavía era fuerte bajo el califa Omeya, Umar Ibn Abdelaziz ( 100 años después de la Hegira ). Él reunía a los fuqaha y les preguntaba por la sunna y por aquellos juicios que habian sido emitidos y los confirmaba. Los que de entre estos no habian sido emitidos por la gente de medina, los descartaba, incluso si provenían de fuentes fiables.

Los primeros Abbásidas también preferían a la gente de Medina. “Abu Ya’far (al-Mansur) sabía que en el tiempo de la gente del jiyaz, había más acuerdo sobre el din del Islam que entre la gente de Irak. Y esto está relacionado con lo que él les dijo a Malik y a otros eruditos de Medina, “yo he mirado estos asuntos y he encontrado que la gente de Irak es gente de mentiras y fraude” o palabras similares, “y he encontrado que la gente de Siria es gente de razzias y de yihad, y he encontrado mejor estos asuntos contigo.” Esto es dicho a Malik queriendo decir, tú eres el que más conocimiento tiene de entre la gente de jiyaz. Al-Mansur pidió a los sabios del Jiyaz que se fueran a Irak y esparcieran conocimiento allí y algunos fueron.

El asunto se resume en la carta de Imám Malik Ibn Anas a al-Layth Ibn Sa’d:
“Me ha llegado que das fatwas a la gente acerca de asuntos que son contrarios a lo que se hace en nuestra comunidad y en nuestra ciudad. Tú eres el imám y tienes excelencia y posición entre la gente de tu ciudad, ellos te necesitan y dependen de lo que viene de ti. Por esto debes temer por ti mismo y seguir lo que seguian aquellos que tu esperas que sean tu rescate. Allah Todopoderoso dice en Su poderoso Libro: “los adelantados, los primeros de los muhajirun y los Ansar”. Allah el todopoderoso dice: “Da buenas noticias a mis esclavos que escuchan la palabra y siguen lo mejor de ella.” La gente sigue a la gente de Medina, y la hijra fue echa para esto y el Corán descendió sobre ellos, y lo halal fue hecho halal allí y lo haram fue hecho haram allí desde que el Mensajero de Allah, que Allah bendiga y le conceda paz , vivió entre ellos. Y ellos estaban presentes en el momento de la Revelación. Él les ordenaba y ellos le obedecían. Él, que las bendiciones de Allah y su Misericordia sean con él,estableció la sunna para ellos y ellos le siguieron hasta que Allah le hizo morir y eligió para él que estuviera junto a El, Allah.

“Entonces, después de él, la gente siguió a aquellos de entre su comunidad a los que les fue dada autoridad. Cuando algo pasaba acerca de lo cual ellos tenían conocimiento, ellos continuaban adelante. Sobre aquello acerca de lo que no tenían conocimiento, preguntaban, y entonces tomaban lo mas fuerte que encontraban con respecto a eso. Por su ijtihad y por lo reciente que era su haber estado con el Profeta. Si alguien no estaba de acuerdo con ellos o decía algo diferente que era más fuerte que esto o mejor, ellos dejaban la primera aseveración y actuaban según esta otra.”

“Entonces los tabi’un después de ellos siguieron este camino y siguieron su sunna. Ya que los asuntos en Medina ocurrían abiertamente y eran registrados, yo no creo que nadie deba oponerse a esto porque esta es la herencia, el legado que los medinenses poseen y que a nadie le está permitido plagiar o reclamar.”

“Si la gente de otras ciudades hubiera empezado a decir, esto es lo que se hace en nuestra ciudad y esto es lo que pasaba aquí entre los que nos precedieron, ellos no hubieran contado con la certeza necesaria ni con aquello que se los hiciera permisible.”

De modo que esta era la posición de la gente de conocimiento a través de los abásidas, una posición ahora marginada en el mundo musulmán y reemplazada por una nueva metodología, de origen iraquí, la cual, como Rabi’a dice, te quita la sunna, te hace perderla. Si piensas acerca de esto, comprenderás que significa un extraordinario cambio de posición.

Para entender alguna de las consecuencias de este cambio, es necesario mirar las diferencias entre las dos escuelas más importantes, la medinense y la iraquí. Una importantísima diferencia entre los medinenses y los iraquíes es que la escuela iraquí, estando lejos del verdadero ‘amal, y muy enredada en conflictos sectarios, se convirtió en muy legalista y formal, intensamente preocupada con la letra de la ley y con la minuciosidad de la pureza y purificación, y por causa de sus rígidos métodos permitió varios dispositivos legales que propiciaban que las injusticias ocurrieran, mientras que la escuela de Medina estaba preocupada por la justicia y por lo que podría conseguirla evitando lo injusto, ellos insistieron en la gran tarea de evitar la usura y estaban menos preocupados con los legalismos. Una escuela, la iraquí, estaba preocupada por el método y la otra, la medinense, con las consecuencias.

Este aspecto de evitar legalismos también se extiende a no ir a los excesos en el Din. No es necesariamente verdad que si un poco de algo es bueno mucho de esto es mucho mejor. Esto tiene toda la importancia como se pone en evidencia en lo siguiente: “Malik fue preguntado acerca de un hombre que se puso el ihram antes del miqat, y dijo: temo fitna por él. Él dijo, “Allah el Todopoderoso dice: “¡Que tengan cuidado los que se oponen a Su orden, no sea que les aflija una fitna o que les aflija un castigo doloroso! (Corán 24: 63) . El que preguntaba dijo: ¿Que fitna puede ser esa? Esto es solo incremento en obediencia a Allah Todopoderoso. Malik dijo: ¿Y que fitna es más grande que aquella que te hace suponer que tú eres distinguido por una acción que el Mensajero de Allah, que Allah le bendiga y le conceda paz, no hizo?”

En otras palabras, te estás haciendo a ti mismo el árbitro de lo que está bien y de lo que está mal, y entonces te estás haciendo a ti mismo más grande que el Profeta y sus Compañeros. Estás imponiendo tu interpretación de la sunna a la sunna, y en efecto, dejando que tu opinión sea el jurado. Tú estás virtualmente reinventando el Din. Allah dice en su libro: “No sigas tu falsa opinión (hawa)” (Corán 38:26) Imam Malik Ibn Anas también solía decir, “el último de esta comunidad no estará en lo correcto excepto con aquello que el primero ha hecho correcto. Siempre quiera que un hombre venga a nosotros con un argumento más fuerte que el de otro hombre, ¿vamos a abandonar lo que Yibril trajo a Muhammad por ese argumento?”

Entonces es importante aferrarse a la práctica del Profeta y no excederla. Esto es en lo que los medinenses insistían. Otro aspecto en el que los medinenses insistían era hacer las cosas fáciles para la gente y no difíciles. Porque ellos apuntaban a hacerlo simple y accesible y por su conocimiento de la sunna, como Ibn Taymiyya dice, “Estas gentes de Medina no estaban en necesidad de ninguna clase de administración de gobernantes por encima de ellos.” El Din no tenía que ser impuesto desde arriba. Estaba vivo. No requería un cuerpo de élite de eruditos con conocimiento en 50 o 200 disciplinas de hadiz para decirte como vivir.

Vemos mayores evidencias de esto si miramos los contratos, como Ibn Taymiyya dice: “La gente de Medina hacía derivar el comienzo de los contratos de las costumbres y hábitos de la gente.” Lo que la gente considera que es una venta es una venta y lo que ellos consideran un alquiler es un alquiler y lo que consideran un regalo es un regalo. Esto está mas cerca del Libro y de la Sunna y es más justo. Algunos términos tienen definición lingüística, al tiempo que otros tienen una definición en la sharia, como el salat y el hajj. Otros no tienen definición ni lingüística ni en la sharia, pero se refieren preferentemente a costumbres, como tomar posesión (qabd). Es conocido que los términos “venta” “alquiler” y “regalo” en esta área no fueron definidos por los legisladores puesto que tienen una definición lingüística. Preferentemente esto variaba de acuerdo con las costumbres y los hábitos de la gente. Así lo que ellos consideran una venta y lo que consideran un regalo es un regalo y lo que consideran un alquiler es un alquiler.

Estas costumbres (‘urf) tienen un lugar en cuanto no contradigan el Libro y la Sunna. De hecho, la aceptación de las costumbres es uno de los principios legales de la escuela maliki. Forma parte del hacer las cosas fáciles para la gente, hacerlas accesibles.

Acentuando la posición de los medinenses, Ibn Taymiyya señala: “es sabido que si el Mensajero declara algo ilícito, esta cosa contiene corrupción (fas’d). Y lo que permite que esto sea hecho por cualquier medio no tiene beneficio en si mismo. Así que hacerlo es una falta y una estupidez. La corrupción todavía está allí, pero se ha incrementado por su engaño. Y si esto implica inconveniencias para ellos, ellos se han quedado fuera sin ganar ningún beneficio en absoluto. ¿Y que piensa tal persona del Mensajero?, que Allah le bendiga y le conceda paz.

Este tipo de posicionamiento es el de la escuela iraquí. Que usa elaborados dispositivos para permitir la usura, y es la misma mentalidad que impera hoy. La que emite los fatwas permitiendo la banca islámica, los seguros islámicos, etc., todo erigido con una elaborada estructura legalista y el argumento que aunque de cualquier modo mantiene lo haram en el núcleo de la cosa, cubre su ilicitud con un edificio de legalismos. El uso de dispositivos legales para darle la vuelta a una prohibición religiosa es encontrado frecuentemente en la ley judía. El Profeta, que Allah le bendiga y le conceda paz, dijo: “No os encomendéis a la (junta de justicia) judía. Ellos hacen legal lo que Allah ha hecho ilegal.”

Tampoco es sorprendente que la escuela de Irak fuera adoptada como el madhhab oficial por la mayoría de las dinastías gobernantes por que es un medio fácil para inducir a la gente a la parálisis y legalizar lo haram. La justicia sale directamente por la ventana. Ibn Taymiyya dice analizando la fuente real de esta injusticia, “la fuente real de este error es que la escuela de los kufanos está desprovista de conocimiento acerca de la política del Mensajero de Allah, y de la política de los califas rectamente guiados.” Y él continua, “cuando el califato llegó a los abásidas y ellos necesitaron manejar a la gente y nombraron jueces para ellos de entre los fuqaha en Irak que lo asumían, no tenian un conocimiento adecuado de la política justa. Esto continuó hasta aquellos que pretendían gobernar por la sharia, no conocían la Sunna y así privaron a la gente de sus derechos, derramaron sangre ilegalmente e hicieron lo haram, legal. Por otro lado, aquellos que gobernaron solo con política o como se dice hoy a través de “principios democráticos”, hacían lo que querían sin ninguna referencia a la sharia. Pero como él dice, “había juicios justos (en las ciudades en las que la gente de Medina dominaba) que no ocurrían en otras ciudades.”

Como Ibn Taymiyya concluye, “el Din del Islam es aquel en el que la espada sigue al Libro. Cuando el conocimiento del Libro y de la Sunna tiene el poder en su mano y la espada sigue esto entonces el Islam está establecido. La gente de Medina es la que más derecho tiene a decir que ellos lo hacían así. Así como en el tiempo de los califas rectamente guiados, el asunto era así. Y después de estos, algunos tuvieron más que otros. Cuando el conocimiento del Libro es insuficiente y la espada está de acuerdo algunas veces con el Libro y otras en desacuerdo, entonces ¿dónde está el Din en esto? Cualquiera que sea guiado por estos asuntos, está claro para él que las bases de la gente de Medina son incomparablemente más robustas que las bases de cualquier otra gente en la tierra.

Para concluir, este ‘amal consistía en los parámetros de acción en Medina. Los que eran usados para juzgar el hadiz y preservar la sunna. Como Asadullah Ibn Umar dijo, “cuando una sedición ocurre, si la gente puede referir su asunto a la gente de Medina y esta´n de acuerdo en algo, hazlo, y así el asunto podrá ser puesto en orden. Pero lo que suele pasar es que cuando un perro ladra, la gente le sigue.”